Namibie – La genèse de la lumière : Comment le mythe san du soleil et de la lune ancre le Soi primordial de l’Afrique

I. Prologue : La scène cosmique du Kalahari et les chroniqueurs des origines

Le silence de la nuit namibienne comme espace philosophique

La Namibie, un pays largement composé de désert, offre l’un des décors cosmiques les plus extrêmes et, en même temps, les plus profonds de la planète. Les nuits désertiques du Kalahari sont traversées d’un froid qui peut atteindre zéro degré. Dans cette obscurité existentielle, le ciel n’est pas seulement un toit, il devient la scène d’un drame quotidien vital. La réalité physique du désert — la menace immédiate du froid et de l’obscurité — accentue la nécessité de la lumière et de la chaleur solaire ; ainsi, les mythes relatifs à leur origine acquièrent une urgence existentielle qui dépasse la simple explication.

La lune, souvent visible comme un disque orange profond, presque aux trois quarts plein à l’horizon, sert dans ce paysage de témoin constant dont l’instabilité donne corps à la dualité philosophique du mythe san. Lorsque les voyageur·euse·s terminent leur journée sur la terrasse d’un lodge au clair de lune, se rejoue inconsciemment la tension ancestrale entre le savoir stable et le mystère imprévisible. Dans cette cosmologie, l’apparition du soleil ne relève pas de la grâce d’un lointain créateur, mais d’un acte nécessaire et quasiment violent de la communauté pour garantir la survie dans un environnement implacable.

Les San – La mémoire de l’humanité

Les San, souvent appelés « Bushmen », incarnent le peuple originel d’Afrique australe. Leur continuité culturelle est considérée comme l’une des plus anciennes au monde, des recherches génétiques et anthropologiques suggérant que leur culture de chasseur·euse·s-cueilleur·euse·s pourrait dater de 44 000 ans. Dans le monde moderne où les San sont fréquemment marginalisé·e·s, leurs mythes dépassent le simple récit : ils expriment une vision du monde précoloniale, profonde, expliquant l’existence à travers l’interaction de l’humain, du vivant et du divin.

Ces traditions orales sont la mémoire vivante assurant une continuité entre l’état originel de la création et la condition présente. Les mythes n’offrent pas de simples anecdotes historiques mais des explications philosophiques et cosmogoniques qui fondent rituels, ordre social et spiritualité.

II. La cosmogonie anthropomorphe : la mécanique de la transformation

L’homme-soleil : Du mortel à l’ordre stable

Au centre du cosmos san se trouve le récit de la naissance du soleil à partir d’un être mortel. L’histoire commence à une époque où jour et nuit n’étaient pas encore stabilisés, dépendant de l’état d’un humain. Selon la tradition, le soleil était autrefois un être humain, souvent un chasseur, qui portait la lumière physiquement sous son aisselle. Le rythme du monde dépendait de ses actes : il levait le bras, c’était le jour ; il l’abaissait, c’était la nuit.

Cette organisation fonctionnait jusqu’à ce que la mortalité du porteur menace l’ordre cosmique. Devenu vieux et faible, il risquait, par sa perte de force, de faire régner une obscurité permanente et de menacer la survie collective. Le besoin d’une énergie solaire durable devient alors le moteur de la cosmogénèse.

L’acte central marque un tournant philosophique : la communauté capture l’homme vieillissant et le projette au ciel pour rendre la lumière permanente. Ce geste établit causalement la stabilité cosmique et démontre un principe san essentiel : la survie collective et la nécessité de l’ordre priment sur la liberté individuelle. L’ordre véritable et durable (symbolisé par le soleil fixé au ciel) est établi par l’action radicale, mais nécessaire, de la communauté. En envoyant la source de lumière dans le ciel, elle l’arrache à l’ordre naturel du vieillissement et la place dans une nouvelle position immuable.

La lune : Magie imprévisible et mystère

En contraste saisissant avec le soleil fixé et fiable, la lune incarne l’incertitude. Elle aussi fut humaine, mais dépeinte comme une figure « funeste » dont il ne fallait pas croiser le regard. Cette caractérisation se retrouve dans sa manifestation physique : la lune change sans cesse, jamais totalement pleine, et sa présence est liée à des comportements étranges chez les animaux.

La cosmologie san encode ici une profonde dualité épistémologique : deux formes de savoir et de pouvoir. Le soleil symbolise l’ordre et la connaissance : foi universelle, régularité, rituels et science gravitant autour d’elle : « chaque incantation fonctionnait sur elle, le soleil restait immuable ». Elle est source de savoir fiable et maîtrisable.

La lune, au contraire, incarne diversité, imprévisibilité, magie. Sa définition demeure inachevée, et les récits qui lui sont liés changent toujours. Tandis que le soleil procure stabilité et déterminisme, la figure lunaire permet d’accepter les limites du savoir humain et le chaos. La diversité de la lune fait qu’aucune personne ne peut maîtriser ses phénomènes : chaque rite produit de nouveaux effets étranges. La stabilité solaire reflète le besoin de lois naturelles fixes, l’instabilité lunaire traduit l’acceptation du changement et du mystère dans un univers complexe.

III. Vision du monde précoloniale : philosophie d’immanence et de potentiel

Les maîtres cosmiques : émergence et les éléments

Les mythes de création san relèvent souvent de l’anthropologie dite de « l’émergence », de la naissance. Parfois, le soleil est associé à un dieu créateur céleste, époux de la Terre-Mère, qu’il réchauffe et fertilise. Ce schéma met en avant le lien physique et générateur entre puissances cosmiques et existence terrestre.

La particularité de cette cosmogonie réside dans le rôle des forces naturelles, perçues comme les premiers donneur·euse·s de culture : nuages, vent, tonnerre, foudre enseignent à l’humanité les chants et danses sacrés que l’on retrouve aujourd’hui dans les « cérémonies du tonnerre ». Ici s’exprime une idée profonde : la nature est à la fois source de vie, de culture et de sagesse spirituelle. La cosmogonie explique l’existence et livre le « manuel spirituel » d’interaction avec le monde : les éléments sont les premiers chamans et transmettent le rituel à l’humanité.

N//um – Le pont entre les mondes

Clé pour comprendre la cosmologie san, le concept de N//um, ou potentiel. Il s’agit d’une force vitale transmissible, force spirituelle permettant aussi bien la transformation mythique que la guérison rituelle.

Le récit de l’homme-soleil projeté au ciel pour fixer sa puissance en lumière éternelle fournit le paradigme de la danse de transe, expression centrale de la spiritualité san : quand le guérisseur atteint la transe et que le N//um s’empare de son corps, il doit se courber en avant. L’expérience rituelle de l’intensité, souvent physiquement exigeante, répète l’acte cosmique initial de transformation. Seule cette métamorphose, souvent difficile ou douloureuse, permet de capter la puissance cosmique et de rapporter la guérison à la communauté. La transformation mythique légitime donc la pratique de la transe chamanique.

IV. Le mythe gravé et dansé : ancrage rituel de la cosmologie

Twyfelfontein et l’archive des métamorphoses

La profondeur philosophique des mythes san s’incarne dans le paysage namibien, notamment dans les gravures rupestres de Twyfelfontein (/Ui-//aes), classées au patrimoine mondial de l’UNESCO en 2007. Ce site constitue une archive de la puissance et du savoir cosmologique : on y trouve des animaux comme girafes, éléphants, rhinocéros et des figures humaines.

L’art rupestre est étroitement lié à la danse de transe et aux voyages spirituels : les gravures montrent des humains aux têtes rapprochées, parfois couchés comme dans une besace imaginaire, destinés à se transformer en animal. Ces motifs visualisent le but du rituel : relier monde humain et monde spirituel.

L’art rupestre reste un processus vivant : le recouvrement, l’ajout de nouveaux dessins — par exemple celui d’un cheval, arrivé il y a environ 350 ans avec les premiers fermier·ère·s noir·e·s — illustre l’adaptabilité de la cosmologie san. Ajouter à l’art existant n’était pas du vandalisme mais un accroissement de la « puissance » spirituelle du lieu. En intégrant de nouveaux éléments dans le paysage mythique, les San renégocient leur identité et ritualisent leurs réalités sociales changeantes.

La danse de transe comme catalyseur cosmologique

La danse de transe est le mécanisme central de réactualisation et d’application des principes cosmiques. Considéré comme « plateforme de lancement pour les voyages », le rituel permet au guérisseur d’entrer dans le monde des esprits pour apporter guérison, pluie, succès à la chasse.

La métamorphose rituelle – humain devenant animal ou esprit – répète l’acte mythique : la capacité pour l’humain d’incarner une puissance cosmique (comme le chasseur devenu soleil). Les chants et danses sacrés enseignés par la cosmogonie sont les instruments de cette transformation.

Tableau : Points d’ancrage culturels san : tissage de la cosmologie, du rituel et de l’expression

 

V. Le mythe, ancre de l’identité et stratégie pour l’avenir

Souveraineté culturelle par le récit de peuple originel

Aujourd’hui, dans un monde où les peuples indigènes subissent marginalisation culturelle et économique, le mythe san joue un rôle vital dans la fondation identitaire et l’affirmation culturelle. S’ancrer comme peuple originel n’est pas seulement un fait historique, c’est une revendication de souveraineté culturelle.

Le mythe rappelle la profondeur philosophique de la culture san, son rôle central dans la création du monde, ressource clef de résilience historique. Dans des contextes nationaux où la terre et les ressources sont disputées selon l’ancienneté et l’appartenance ethnique, la cosmogonie san constitue une revendication ultime : ce sont eux qui ont instauré l’ordre cosmique en fixant le soleil dans le ciel. Ce récit fonde l’auto-affirmation culturelle face aux forces politiques et sociales.

Résilience culturelle et économie de la tradition

La culture san affronte le défi de transmettre son organisation traditionnelle, spécialisée, dans un cadre moderne standardisé. Des formes d’expression, hautement signifiantes dans leur contexte, perdent de leur potentiel dès qu’elles cherchent à s’universaliser.

Pour réduire cette fracture et préserver la culture, des stratégies de résilience sont développées, comme, à Platfontein (Afrique du Sud), par la communauté san : formation aux technologies et métiers, soutien à l’initiative entrepreneuriale, promotion de l’artisanat et des traditions comme « richesse de l’humanité ». Cette transformation culturelle moderne reflète le besoin, décrit dans le mythe, d’adapter pour durer : tout comme l’homme-soleil dut être transformé pour survivre, la culture san doit employer de nouveaux outils pour préserver son essence. Tradition spirituelle (N//um, potentiel) et valeur économique moderne sont ainsi reliées. Éducation et technologie deviennent des instruments pour diffuser ce bien et consolider l’assise culturelle.

Tableau : Rôles cosmologiques et philosophiques du soleil et de la lune dans le mythe san

 

VI. Épilogue : Lever les yeux – La responsabilité de la conscience culturelle

Le mythe san du soleil et de la lune n’est pas qu’une explication étiologique des phénomènes naturels : c’est un commentaire cosmologique et philosophique profond sur la responsabilité humaine envers l’ordre du cosmos, et sur la dualité du savoir. Il enseigne que le sacré n’est pas lointain, mais immanent, présent dans le quotidien, dans l’expérience du vieillissement et dans l’acte collectif de survie.

La Namibie propose aujourd’hui un environnement politique stable où les droits humains sont globalement respectés et l’indépendance de la justice garantie. Cette stabilité est nécessaire pour que les San puissent poursuivre leur affirmation culturelle et traduire leurs traditions en formes modernes.

Toute rencontre avec la culture san — par l’étude de ses mythes ou un tourisme éthique — requiert la reconnaissance d’un système philosophique actif, complexe et vital. La reconnaissance de la profondeur mythologique doit se refléter dans le soutien aux stratégies modernes de résilience. Les San, chroniqueur·euse·s des origines, démontrent que la capacité à la transformation culturelle — la répétition rituelle du geste qui porta le soleil au ciel — est la clef pour ancrer l’identité du peuple le plus ancien du monde dans l’ordre contemporain.

Liens

• Namibie – Dunes, Culture et Horizons Infini
• Blog : Heroes' Acre en Namibie – Un monument de résistance et d’identité nationale