Der Aufstand der Herzen und der Waffen

«Die algerische Revolution ist nicht der Aufstand einiger Männer allein; sie ist das Werk eines ganzen Volkes. In ihr erhob sich der Körper der Frauen, der in der offiziellen Geschichtsschreibung lange an den Rand gedrängt worden war, als Bollwerk und Schmiede der Freiheit.» — Assia Djebar, Die Frauen von Algier in ihrer Wohnung

Einleitung: Der Schmelztiegel der Erinnerung und die doppelte Bruchlinie

Die Geschichte der Befreiungskämpfe auf dem afrikanischen Kontinent ist reich an Gründungsmythen, herausragenden Persönlichkeiten und institutionellem Schweigen. Unter diesen Epen nimmt der algerische Unabhängigkeitskrieg (1954–1962) eine besondere Stellung ein. Er steht nicht nur für den gewaltsamen Bruch mit einem der brutalsten und tief verwurzelten Siedlungskolonialismen der modernen Geschichte, sondern verkörpert auch die radikale Vorstellung, dass afrikanische Souveränität nicht verhandelt, sondern erkämpft wird.

Im Zentrum dieses gewaltigen Kampfes standen die Moudjahidate – Kämpferinnen, Bombenkurierinnen, Verbindungspersonen, Krankenschwestern, Minenlegerinnen, Strateginnen im Untergrund und politische Gefangene, deren Engagement die Grenzen des antikolonialen Widerstands neu bestimmte.

Die Geschichte der Moudjahidate ausschliesslich aus der Perspektive der westlichen oder klassischen nationalistischen Geschichtsschreibung zu erzählen, wäre jedoch ein doppelter Verrat. Einerseits würde ihr Handeln auf vereinzelte mutige Taten im Dienst eines im Aufbau befindlichen Nationalstaats reduziert. Andererseits ginge die Komplexität ihres Kampfes verloren: Sie kämpften an einer doppelten Front.

Sie führten einen offenen Krieg gegen den bis an die Zähne bewaffneten französischen Unterdrücker, der systematisch folterte, und zugleich einen verborgenen, alltäglichen und erbitterten Kampf gegen das tief verwurzelte Patriarchat in der eigenen Gesellschaft.

Auf Grundlage der Arbeiten afrikanischer und algerischer Denkerinnen und Historikerinnen – darunter Djamila Amrane-Minne, Pionierin der soziologischen Erforschung von Frauen im Krieg, die Schriftstellerin Assia Djebar, die Soziologin Fatma Oussedik sowie panafrikanische Perspektiven von Geschlechtertheoretikerinnen des Kontinents – soll dieser Essay die ganze Tragweite dieses Aufbegehrens sichtbar machen.

Er zeigt, wie der Körper algerischer Frauen zum Schauplatz und Werkzeug einer umfassenden Revolution wurde, deren Nachhall bis heute afrikanische Feministinnen inspiriert – vom Kap bis zum Nigerdelta.

I. Die Wurzeln des Aufstands: doppelte Unterdrückung und der Eintritt in den Widerstand

1. Koloniale Gewalt und die Zerstörung des sozialen Gefüges

Um das Engagement algerischer Frauen zu verstehen, muss man das umfassende Ausmass der französischen Kolonialherrschaft erfassen. Seit 1830 war Algerien nicht bloss eine Ausbeutungskolonie, sondern ein französisches Département: ein seiner Souveränität beraubtes Gebiet, in dem die Kolonisierten rechtlich zu «einheimischen Untertanen» herabgestuft, ihrer Bürgerrechte beraubt, von ihrem fruchtbaren Land vertrieben und einer systematischen kulturellen Assimilierung ausgesetzt wurden.

Wie der aus Martinique stammende Psychiater und Essayist Frantz Fanon, der Algerien als Wahlheimat annahm, in Jahr fünf der algerischen Revolution hervorhob, veränderte der französische Kolonialismus die traditionellen Strukturen der algerischen Gesellschaft tiefgreifend. Die koloniale Gewalt richtete sich zuerst gegen die Familie und die Frauen: Sie galten zugleich als Hüterinnen der kulturellen Identität und als neuralgischer Punkt, den es aufzubrechen galt, um den Widerstand des Volkes zu brechen.

Erzwungene Landflucht, zerstörte Dörfer, Massaker und die Verarmung breiter Bevölkerungsschichten stürzten Frauen in eine existenzielle Krise. Die Historikerin Djamila Amrane-Minne zeigt in ihrem wegweisenden Werk Frauen im Algerienkrieg, dass die Politisierung der Algerierinnen kein historischer Zufall war, sondern eine strukturelle Antwort auf die alltägliche Erstickung unter dem Kolonialsystem.

2. Vom häuslichen Rückzug zum geheimen Widerstand: der Bruch

Vor 1954 wurde die algerische Frau weitgehend auf den häuslichen Raum verwiesen. Unter dem doppelten Druck patriarchaler Traditionen und kolonialer Zwänge galt sie der französischen Verwaltung einerseits als «passives Wesen, das befreit werden müsse» – eine heuchlerische zivilisatorische Rhetorik – und andererseits als unantastbare Bewahrerin der Familienehre.

Der Beginn des bewaffneten Aufstands durch die Nationale Befreiungsfront (FLN) am 1. November 1954 sprengte diese Rollenzuweisungen. Die Strukturen des Untergrundkampfs erkannten rasch, dass die strenge Überwachung der Männer durch die Kolonialarmee den Einsatz von Frauen als revolutionäre Agentinnen notwendig machte.

• Tarnung durch Kleidung: Der Haïk, ein traditioneller Schleier, oder der Safi, die von den Kolonialherren lange stigmatisiert oder ideologisch vereinnahmt worden waren, wurden zu wichtigen taktischen Mitteln. Unter den Falten der traditionellen Kleidung liessen sich Waffen, Flugblätter, Geld oder Granaten verbergen, um militärische Sperren und strenge Kontrollen der französischen Armee zu passieren.
• Das Überschreiten unsichtbarer Grenzen: Städterinnen, die sich mitunter westlich kleideten, um in den europäischen Vierteln nicht aufzufallen, und Bäuerinnen, die die Moudjahidin (Kämpfer) durch die steilen Gebirgszüge führten, durchbrachen die räumliche Trennung, die der Kolonialismus errichtet hatte.

II. Gesichter des Schattens und des Lichts: legendäre und namenlose Frauen

Das kollektive Gedächtnis hat einige Frauen verewigt, deren dramatische und tragische Lebenswege den Inbegriff des Mutes verkörpern. Doch diese Ikonen sind nur die sichtbare Spitze eines Eisbergs, unter dessen Oberfläche Zehntausende gewöhnlicher Frauen stehen.

1. Djamila Bouhired: eine Ikone der Widerstandskraft gegen die Folter

Djamila Bouhired, 1935 in Algier geboren, schloss sich früh der FLN an und wurde unter dem Kommando von Yacef Saâdi zu einer der furchtlosesten und meistgesuchten Verbindungspersonen des französischen Geheimdienstes. 1957 wurde sie während der berüchtigten Schlacht von Algier verhaftet. In den kolonialen Gefängnissen der Rue Burdeau erlitt sie grausame Elektroschocks und Misshandlungen.

1957 zum Tode verurteilt, wurde sie begnadigt. Die weltweite Aufmerksamkeit für ihren Prozess und das Engagement prominenter Persönlichkeiten wie Simone de Beauvoir und Jacques Vergès, der später ihr Ehemann wurde, machten sie zum lebendigen Symbol für das Leid und die Würde des algerischen Volkes. Ihr in der internationalen Presse verbreitetes Gesicht wurde zum Sinnbild der afrikanischen Frau im Kampf gegen imperialistische Unterdrückung.

2. Zohra Drif und Hassiba Ben Bouali: die Intellektuelle und die Kämpferin

Die Jurastudentin Zohra Drif verkörpert die Verbindung zwischen der algerischen Intelligenz und dem direkten bewaffneten Kampf. Sie gehörte zu den Planerinnen der Anschläge in der Rue de Douai und in der Milk-Bar im Jahr 1956, mitten im europäischen Viertel von Algier. In ihren Memoiren beschreibt sie eindringlich die psychologische Veränderung, die eine gebildete junge Frau dazu brachte, Sprengstoff einzusetzen: Angesichts der institutionellen Gewalt des Kolonialstaats erschien revolutionäre Gewalt nicht als leichtfertige Entscheidung, sondern als einzige Sprache, die der Unterdrücker verstand.

Hassiba Ben Bouali steht für die geopferte Jugend. Mit 19 Jahren schloss sie sich dem medizinischen und bewaffneten Netzwerk der FLN an. Am 8. Oktober 1957 starb sie als Märtyrerin im Versteck in der Rue des Abencérages in der Kasbah von Algier, das von den Fallschirmjägern unter Oberst Bigeard gesprengt wurde. Ihr früher Tod erinnert daran, dass die algerische Revolution von jungen Frauen und Männern getragen wurde – oft noch im Teenageralter –, die sich bewusst für das höchste Opfer entschieden.

3. Die Namenlosen auf dem Land: die vergessenen Moudjahidate

Während die Frauenfiguren aus Algier oder Oran in Erinnerung geblieben sind, spielte sich ein grosser Teil des Krieges in den Bergen und abgelegenen ländlichen Regionen der Aurès, der Kabylei und des Ouarsenis ab.

Algerische Bäuerinnen, die von der Kolonialverwaltung oft als Analphabetinnen betrachtet wurden, leisteten lebenswichtige Unterstützung für die Nationale Befreiungsarmee (ALN):

• Sie kochten unter Lebensgefahr für Dutzende Kämpfer. Ein Dorf, das verdächtigt wurde, die «Fellagas» zu versorgen, wurde von der französischen Luftwaffe regelmässig dem Erdboden gleichgemacht.
• Sie versorgten Verwundete unter katastrophalen hygienischen Bedingungen und nähten Wunden sogar während Napalmbombardierungen.
• Sie übermittelten wichtige Informationen durch die feindlichen Linien und nutzten ihren Status als Frauen, um oberflächlichen Durchsuchungen durch Soldaten zu entgehen.

Die Historikerin Djamila Amrane-Minne schätzt, dass mehr als 11’000 Frauen offiziell als Kämpferinnen oder aktive Mitglieder der Revolutionsstrukturen erfasst wurden. Nicht eingerechnet sind die Hunderttausenden weiteren Frauen, die sich informell, aber entscheidend an den Kriegsanstrengungen beteiligten.

III. Der doppelte Kampf: Entkolonialisierung und Befreiung vom Patriarchat

«Die Befreiung der algerischen Frau endet nicht an dem Tag, an dem die grün-weisse Flagge über Algier weht. Sie verlangt eine radikale Neugestaltung der sozialen Beziehungen, denn eine Nation kann nicht frei sein, wenn die Hälfte ihres Volkes in Ketten liegt.» — Fatma Oussedik, algerische Soziologin und Forscherin

1. Der kurze Frühling des bewaffneten Kampfes

Während des Befreiungskriegs (1954–1962) keimte in den Maquis und den Untergrundzellen für kurze Zeit eine egalitäre Utopie. Angesichts des dringenden gemeinsamen Überlebenskampfes und des militärischen Sieges begannen die traditionellen Geschlechtergrenzen zu bröckeln.

In der ALN teilten die Moudjahida und der Moudjahid dieselbe Uniform, dasselbe Gewehr, dieselbe Überlebensration und dasselbe Todesrisiko. Diese revolutionäre Nähe weckte bei vielen Frauen die berechtigte Hoffnung auf einen umfassenden Umbau der algerischen Gesellschaft nach der Unabhängigkeit. Sie glaubten, dass die auf dem politischen und militärischen Schlachtfeld erkämpfte Gleichheit selbstverständlich auch zu ziviler und rechtlicher Emanzipation im souveränen Algerien führen würde.

2. Die patriarchale Gegenbewegung nach 1962

Die Geschichte afrikanischer Entkolonialisierungen zeigt jedoch immer wieder eine tragische Kluft zwischen den emanzipatorischen Versprechen von Befreiungsbewegungen und der institutionellen Wirklichkeit der neuen Nationalstaaten.

Schon nach der im Juli 1962 erklärten Unabhängigkeit bemühte sich die neue politische Führung, die weitgehend von einem männlich dominierten Militär- und Verwaltungsapparat geprägt war, die Frauen wieder ihrer traditionellen Rolle als Mütter der Nation und Hüterinnen der Familienmoral zuzuweisen.

• Politische Marginalisierung: Trotz ihrer aktiven Beteiligung am Krieg waren Frauen in den ersten Führungsgremien des Landes und in der Verfassunggebenden Nationalversammlung dramatisch unterrepräsentiert.
• Das Familiengesetz von 1984: Als Höhepunkt dieser Rückentwicklung verankerte das 1984 verabschiedete algerische Familiengesetz die anhaltende rechtliche Unterordnung der Frau. Es stellte sie unter die Vormundschaft eines Wali (Ehevormunds) und schränkte ihr Recht auf Scheidung, Erbschaft und Berufstätigkeit ohne Zustimmung des Ehemanns ein.

Dieses Paradox wurde von maghrebinischen und afrikanischen Feministinnen wie Marnia Lazreg (The Emergence of Classes in Algeria / La Torture et la politique) und Assia Djebar eindrücklich analysiert. In ihrem literarischen Werk hinterfragte Djebar immer wieder die verpasste historische Chance, politische Freiheit für die Nation mit der Befreiung der weiblichen Körper zu verbinden.

Der Kampf der Moudjahidate war 1962 also nicht beendet. Er verlagerte sich aus den Maquis in die rechtliche, soziale und intellektuelle Arena und brachte in den folgenden Jahrzehnten eine äusserst lebendige algerische Frauenbewegung hervor – besonders in den 1980er- und 1990er-Jahren angesichts des Erstarkens des religiösen Fundamentalismus.

IV. Das kontinentale Erbe: afrikanische Souveränität und Feminismus des Globalen Südens

1. Algier, «Mekka der Revolutionäre», und die panafrikanische Bewegung

In den 1960er- und 1970er-Jahren entwickelte sich das unabhängige Algerien zu einem Leuchtturm des Panafrikanismus und des weltweiten Antiimperialismus. Algier wurde zu dem, was die Journalistin und Essayistin Elaine Mokhtefi als «Mekka der Revolutionäre» bezeichnete.

In dieser pulsierenden Hauptstadt begegneten die Moudjahidate und algerischen Aktivistinnen bedeutenden Persönlichkeiten aus den Befreiungskämpfen des Kontinents und der afrikanischen Diaspora:

• Amílcar Cabral, Anführer der PAIGC in Guinea-Bissau und auf den Kapverden;
• Nelson und Winnie Mandela, deren ANC bereits in den 1960er-Jahren ein ständiges Büro in Algier eröffnet hatte;
• Eldridge Cleaver und die amerikanischen Black Panthers, die in Algier eine Basis eingerichtet hatten;
• Befreiungsbewegungen aus Angola (MPLA), Mosambik (FRELIMO) und Simbabwe.

Für diese Delegationen und Kämpferinnen und Kämpfer aus Subsahara-Afrika und anderen Weltregionen war Algerien der lebendige Beweis dafür, dass die europäische koloniale Kriegsmaschinerie nicht unbesiegbar war. Die Präsenz der Kämpferinnen prägte viele afrikanische Strategen tief.

2. Der Widerhall im zeitgenössischen afrikanischen feministischen Denken

Das Vorbild der Moudjahidate klingt in modernen Theorien des afrikanischen Feminismus nach, die sich häufig auf Konzepte wie den Stiwanismus von Molara Ogundipe-Leslie oder den Womanism von Akéza beziehen. Während historische westliche feministische Strömungen den Kampf gegen das Patriarchat mitunter vom Kampf gegen Kapitalismus und Imperialismus trennten, haben Feministinnen des Globalen Südens stets die grundlegende Verschränkung ihrer Kämpfe betont.

Für nigerianische oder südafrikanische Theoretikerinnen zeigt der Kampf algerischer Frauen:

1. Die Emanzipation der Frauen ist kein bürgerlicher Luxus und keine «westliche Einfuhr». Sie ist eine unverzichtbare Voraussetzung für wirkliche nationale und gesellschaftliche Souveränität. Eine Nation, deren Frauen unterdrückt werden, bleibt anfällig für Einflussnahme von aussen und erstarrt von innen.
   
   
2. Der bewaffnete und politische Widerstand von Frauen definiert historische Handlungsfähigkeit neu. Afrikanerinnen sind nicht bloss Mitbetroffene bewaffneter Konflikte, sondern bewusste politische Akteurinnen, Strateginnen und Gestalterinnen der Zukunft.

V. Unverhandelte Souveränität: Lehren für das Afrika von heute

Der zentrale Satz, der unsere Überlegungen prägt – «Algier steht für die Idee, dass afrikanische Souveränität nicht verhandelt, sondern erkämpft wird» – erhält heute neue geopolitische Bedeutung.

Im 21. Jahrhundert sieht sich Afrika neuen Formen der Vorherrschaft gegenüber: wirtschaftlichem Neokolonialismus, der Ausbeutung von Ressourcen durch multinationale Konzerne, ausländischen militärischen Interventionen, lokalen Diktaturen mit Unterstützung von Mächten des Nordens und dem Erstarken religiöser Fundamentalismen. Das Erbe der Moudjahidate bleibt dabei ein ethischer und politischer Massstab.

Dieses Erbe lehrt uns, dass wirkliche afrikanische Souveränität nicht beim Einholen der Kolonialflaggen, bei der Nationalhymne oder beim Besitz eines lokalen Passes enden darf. Sie umfasst:

• die Rückgewinnung von Reichtum und Land;
• intellektuelle und erkenntnistheoretische Selbstbestimmung;
• und vor allem die uneingeschränkte Selbstbestimmung der Frauen über ihre Körper.

Solange Frauen in Afrika und seiner Diaspora durch patriarchale Herrschaftsstrukturen, endemische Gewalt oder den Ausschluss aus Entscheidungsgremien behindert werden, bleibt das Versprechen der Unabhängigkeiten unerfüllt.

Schluss: Die ewige Flamme der Moudjahidate

Siebzig Jahre nach Beginn des algerischen Unabhängigkeitskriegs gehören die Stimmen der Moudjahidate nicht nur in verstaubte Geschichtsbücher oder zu offiziellen staatlichen Gedenkfeiern. Sie hallen in den Märschen der jungen Demonstrantinnen des algerischen Hirak von 2019 nach, die ganz selbstverständlich das Erbe ihrer Vorgängerinnen aufnahmen und daran erinnerten, dass Strassen und Heimat auch den Frauen gehören.

Sie inspirieren Frauenbewegungen im Sudan, in der Demokratischen Republik Kongo, in Kamerun und auf dem ganzen Kontinent, die sich täglich gegen die kombinierte Unterdrückung durch autoritäre Regime und patriarchale Strukturen erheben.

Die Moudjahidate von 1954 rissen eine Bresche in die Mauern der kolonialen und patriarchalen Ordnung. Mit ihrem Blut, ihrer Intelligenz, der Stille geheimer Nächte und dem Aufblitzen der Bomben bewiesen sie, dass Freiheit niemals aus der Gnade eines Herrschers gewährt wird. Sie ist ein immer wieder neu zu erkämpfendes Geburtsrecht. Ihr Andenken bleibt ein unerschütterlicher Kompass und bestärkt uns darin, mit ungebrochenem panafrikanischem Stolz zu sagen: Die Zukunft des Kontinents wird souverän, gleichberechtigt und frei von allen Formen der Unterdrückung geschrieben.

Weiterführende Links

Blogs

• Algerien - Das Erbe von Numidien und die Amazigh-Identität | Eine Analyse afrikanischer Souveränität und indigener Kontinuität
• Geschichte des Algerienkriegs | Anatomie der nationalen Befreiung, des fanon’schen Denkens und des panafrikanischen Erwachens

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• Algerien | Literatur, Geschichte und kulturelles Erbe Nordafrikas
• Assia Djebar | Algerische Autorin, Stimme der Frauen und Erinnerung
• Frantz Fanon | Bedeutender Denker der Dekolonisierung und des antikolonialen Kampfes